Liste des conférenciers

C’est grâce à sa psychothérapie suivie en 1905-1906 avec le docteur Paul Sollier à Boulogne-sur-Seine que Proust a compris l’importance du corps pour la découverte de l’«autre moi» qui, dans son roman, sera révélé comme le moi-artiste. Cette cure a été fondée sur les acquis de la psychologie expérimentale de l’époque, enrichis par les commentaires de philosophes tels que Taine et Ribot. Parmi les concepts fréquemment évoqués alors se trouve celui de la cénesthésie qui relie l’inconscient au domaine des sensations. Si le corps dans le roman proustien «pose problème», il y a deux raisons différentes à cela. D’une part, l’écrivain entoure la notion de l’inconscient d’un halo poétique qui cache – délibérément? – ses sources scientifiques. D’autre part, une certaine critique a voulu minimiser le rôle du corps: celle qui trouve que le positivisme proustien rend l’auteur moins «moderne», ainsi que celle, fondée sur la psychanalyse, qui ne reconnaît pas sa propre filiation avec la psychologie expérimentale et pour qui le corps proustien est alors source de gêne.
La démarche de Proust, fondée sur les théories du 19e siècle, ressemble-t-elle à une nouvelle épistémologie? Il vaut la peine en tout cas de se poser la question.

Par cette prise de parole, je voudrais mettre en triangulation certaines pratiques iconophiles de l’époque byzantine (gratter et manger «de» l’image), certaines pratiques artistiques plus contemporaines (autoréflexives) et une sculpture portable que j’ai fabriqué et que je porterais, au moment de ma présentation.2 Verbalement, j’essaierai de montrer que la tension entre image et matériau (entre image et matière imageante), si centrale en arts visuels, trouve certains équivalents dans le travail analytique. J’essaierai de faire entendre et de faire voir que la tension entre image et matériau (comme entre esprit et corps) est la condition de possibilité même de ce qui (osons calmement ces mots) permet le langage et la signification.

La pulsion, concept qui désigne les effets de conjonction du langage et du somatique, est toujours fonctionnelle chez l’être parlant, elle soutient le narcissisme fondamental, dit primaire. Cependant du fait de la jouissance phallique, la pratique discursive (imaginaire et symbolique) peut occulter le corps dans sa dimension d’éprouvé, infléchissant la fonction narcissique. Nos analysants nous en montrent souvent les signes.
Nous aurons à reprendre les différentes modalités de la subjectivation dans la fabrique de l’humain et nous demander en quoi le processus analytique peut mettre en jeu cette valeur du corps pour permettre au sujet de se soutenir d’autre chose que des identifications imaginaires ou idéales, et éviter que le désir ne se présente que sous les formes de l’insatisfaction ou le fantasme.
Nous avancerons que dans certaines pratiques, comme en fin d’une analyse, cette identification au corps au travers de l’éprouvé corporel (qui représente la pulsion) devient un appui pour le sujet qui ne s’y évanouit plus, donnant corps à la jouissance (d’existence).

« Comme acte fondateur, au moins pour la pensée moderne [au Québec] […] [i]l faudrait que l’on fasse de Lavigne un point tournant, le début de notre histoire philosophique moderne.3 ». Dans son oeuvre, Jacques Lavigne aborde la question du réel, compris comme une transcendance jamais totalement accessible. En analysant les rapports entre le corps et l’esprit, Lavigne conclu que la meilleure manière d’assumer son humanité est la posture de l’inquiétude, qui concorde avec l’avènement de la conscience de soi et du monde.
« [L’homme] est au delà du monde et ne peut vivre qu’en lui. Il a rompu avec le présent mais pour être livré au temps : à un avenir qu’il ne possèdera que pour le perdre. Il est présent à sa vie et sa vie le fuit. En découvrant le temps, l’homme a introduit un intervalle entre lui et lui, entre le monde qu’il a et le monde qu’il veut. Et cet intervalle il sent que rien au monde et de l’homme ne pourra le combler. L’inquiétude est la conscience de cette rupture. 4»
Pourtant, Lavigne remarque que le sujet, plutôt que de s’instituer dans l’inquiétude, s’englue dans ses affects et se coupe du réel. Lavigne tente alors de comprendre les mécanismes psychiques qui font en sorte d’écarter le sujet de l’inquiétude. Il déplace ce faisant son questionnement de l’inquiétude à l’objectivité, définie comme une capacité du sujet de comprendre et de se confronter authentiquement à la dureté du réel, avec toute la souffrance que cela peut impliquer. Pour élaborer son raisonnement, Lavigne se tourne vers la psychanalyse, qu’il conçoit et utilise comme langage symbolique 5.
Lavigne développe un concept qui vise à comprendre les rapports propres à la modernité et leurs effets sur le sujet. Ce concept, le « faux-féminin », est antérieur au complexe d’OEdipe et, selon Lavigne, le neutralise.
Dans la présente proposition, je chercherai à articuler le concept du « faux-féminin » et ses effets sur le corps et l’esprit. En effet, le système du « faux-féminin » tente de neutraliser, voire de rendre silencieux, les rapports entre le corps et l’esprit, de façon à placer le sujet dans une illusion de puissance qui, en réalité, entrave la progression de son autonomie.

Le diagnostic

Je présume que vous avez comme moi décidé de rester humains. Le défi que nous avons à relever est à la fois enthousiasmant et désespérant. L’éducation, la psychologie, la morale, le travail, l’art de vivre, la vie quotidienne. nous devons tout repenser pour apprendre, en distinguant les racines nourricières des ficelles aliénantes, à faire les choix qui nous rapprocheront de notre fin.

Puisque je m’adresse à des psychanalystes dans le cadre d’un colloque ayant pour thème faire corps je réfléchirai avec vous sur la posthumanisation en tant que phénomène hystérique. M’inspirant de la caractérologie de Ludwig Klages, je dirai du phénomène hystérique qu’il est une forme de mimétisme, plus précisément «la réaction du besoin de représentation sur le sentiment de l’impuissance à vivre.» Je n’éprouve pas la volupté qui devrait normalement accompagner mes ébats amoureux, qu’importe, je mimerai en les exagérant les manifestations qui accompagnent normalement ces ébats. Ou encore, en mettant ma volonté au service de mes instincts, je multiplierai mon exploit, avec l’espoir que la quantité des opérations compensera la qualité désespérément absente de chacune.

Ainsi se crée, soutenu par le formalisme ambiant, un véritable climat hystérique qui marque la musique en particulier et la consommation en général. J’ai mon Ipad, je jouis donc de tous les plaisirs de la culture. La part de la représentation dans le plaisir augmentant constamment, et celle de la vie diminuant, vient un moment où l’extase du podium, qui est pure représentation, l’emporte sur l’extase cosmique ou mystique qui marque le sommet de la vie. Le culte de record, de la performance s’impose dans tous les domaines. Et puisque le plaisir est associé au succès final obtenu plutôt qu’à l’exercice lui-même, le recours à des drogues et des prothèses pour améliorer artificiellement la performance paraît souhaitable. L’impuissance à vivre peut devenir un mal si profond que le besoin de compenser par la représentation et les moyens techniques qui la renforcent est illimité. Le cyborg est le parfait hystérique.

Le record est le contraire de l’incarnation qui caractérise les plaisirs authentiquement humains. Dans l’incarnation l’esprit et la chair sont en symbiose. Dans le record, l’esprit s’applique de l’extérieur au corps devenu son instrument docile, sa chose, sa machine. Le rapport au corps s’apparente de plus en plus à celui du cosmonaute avec sa fusée. La domination d’une machine extérieure et celle d’un corps devenu machine se ressemblent de plus en plus, ce qui explique sans doute pourquoi dans ce contexte le conducteur de formule 1 jouisse d’un prestige particulier: il domine les deux machines à la fois.

Le chirurgien, ce Sauveur, qui offre un sursis de 15 à 25 ans après les pontages devient ce Grand Autre qui chasse les limites. Il devient ce grand Autre maternel, qui donne la vie et arrive à jouir du corps de ses patients. Il devient le Maître. Le sujet opéré ne semble plus reconnaître les règles du jeu, il est hors jeu. Il ne lui reste plus qu’une qualité « s’opposer ». Il n’est plus ni sujet, ni objet ; d’autant plus que selon les procédures médicales du Québec, il ne reverra plus son chirurgien six mois après son intervention chirurgicale.

Le patient sera dirigé vers un cardiologue qui assurera le suivi et ajustera les prescriptions des médicaments. Une mère qui le met au monde mais qui le laisse à son sort. Quels clivages et quels dénis sont instaurés dès lors ?

Si le tragique dont nous parlons a pu se saisir par le repérage de ces 2 émergences de la langue :L’intraduisible et le rythmique , ce saisissement est né dans un lieu propre au psychanalyste confronté à la matérialité d’un transfert particulier marqué par ce qu’on appelle « la communication primitive ».

Les temps marqués par l’accueil, l’accord (comme en Danse entre rythme et corps) et l’entente avant l’écoute de la langue, amènent à nous exposer, non sans risque, à la destructivité longtemps dirigée silencieusement vers soi-même.

Nous parlerons d’une clinique spécifique celle qui concerne les sujets souffrant d’un excès de corps – obésité selon les termes médicaux se déclinant en surcharge pondérale ou morbide. Quel est l’impact des discours médico politiques qui font la promotion chez l’homme et surtout la femme du corps formaté selon l’indice de masse corporelle (IMC) ? Discours distillé selon la formule condensé par la Culture de Consommation publicitaire et médiatique, outil de propagande politique, allié avec le « soin » médical : « Sois mince et mange » que reçoivent certaines femmes, à la lettre –du corps- en mangeant et vomissant. Les dites « boulimiques ».

Le Faire (entre langage et présence) avec un sujet mutique, débordé par son corps qui le mutile dans son être, nous amène à une rencontre de sa modalité d’existence qui échappe à l’emprise du discours du Pouvoir et du Savoir. Ce sujet nous conduit à la découverte d’un intime ignoré de lui-même.

Dans une perspective à la
fois épistémologique et historique, je proposerai un exposé sur les
multiples questions soulevées par la technique du clonage en montrant les
possibilités nouvelles qu’offre la technique, les problèmes médicaux et éthiques
qu’elle soulève, les théories imaginaires auxquelles cette découverte
scientifique a donné lieu, la façon dont ces théories imaginaires
reprennent d’anciens schémas (par exemple, la théorie de la génération
d’Aristote), etc.

Ce sujet intéresse les psychanalystes, puisqu’il touche aux
questions de la génération, des pratiques, du secret, du dire sur
l’origine, de la filiation, de la transmission, etc. Mais il concerne aussi
les chercheurs voire tous les citoyens puisqu’il soulève des questions de
société et interroge finalement notre aptitude à penser ce qui est
nouveau, voire inédit, dans l’histoire.

La triple révolution qui a traversé le 20e siècle – la révolution quantique, la révolution biologique et la révolution informatique – a changé en profondeur notre vision de la réalité. Dans cette conférence, je fais mienne l’affirmation de Wolfgang Pauli, Prix Nobel de Physique et un des fondateurs de la mécanique quantique:  » […] la formulation d’une nouvelle idée de réalité est la tâche la plus importante et la plus ardue de notre temps. » Le concept crucial de la nouvelle vision du monde est celle de « niveaux de réalité ».

Bibliographie :Basarab Nicolescu, Qu’est-ce que la Réalité ?, Liber, Montréal, 2009.

Qu’est-ce qui cimente une communauté ? Qu’est-ce qui la rend vivante ? Est-ce la même chose? D’où tenons-nous que nous sommes des semblables ? Si ce n’est parce que nous traitons chacun un réel qui nous est extérieur (hors-corps), étranger. C’est du moins ce que l’expérience analytique enseigne.

Je partirai de ce qui dans la psychanalyse fait notre communauté de travail, celle de l’analysant et de l’analyste, elle s’oriente d’une place vide, d’un réel. Puis, je tenterai d’interroger ce qui de cette expérience peut se déduire pour imaginer d’autres formes communes de travail qui soient congruentes avec l’expérience analytique.

Dans Totem et tabou, Freud a repris de Goethe la version corrigée par la méditation du docteur Faust : cette première phrase si connue de l’évangéliste Jean ; Au commencement était l’action. Faust en fait le maître mot de la collaboration avec Méphistophélès, dans l’orgie d’action qui aboutira à l’apocalypse flamboyant de tous les biens de Faust. Cette phrase est la conclusion de Freud dans Totem et tabou ; pour lui, c’est l’apanage de l’homme primitif.

Plusieurs scientifiques actuels ont repris cette phrase comme argument voire comme pavillon de leur recherche scientifique ; parmi eux Alain Berthoz et Jean-Paul Auffray. Ce dernier, dans un conte symbolique, présente l’énergie au monde moderne. Sa lecture laisse apparaître une bien curieuse évolution, qui a commencé il y a plus de deux millénaires et demi, et qui nous pose la question de savoir si la Science, avec son origine grecque et son surgissement dans sa forme actuelle en Occident, c’est-à-dire après les lumières, a pu renoncer à l’ubris, la démesure. Une relecture du conte de Jean-Paul Auffray, mais aussi des affirmations d’Alain Berthoz sur la spécificité de l’action des personnes autistes, permettent d’approcher ce que le champ analytique repère comme défaut de castration symbolique. Les débats philosophiques de grands scientifiques de la fin du XIX° et du début du XX° siècle, qui semblent moins que jamais enterrés aujourd’hui, nous feront évoquer une figure de l’homme moderne. En regardant ce que Lacan a produit comme discours de la Science, nous remarquerons une confusion de l’impossible avec l’impuissance, qui évacue l’impuissance comme telle. La castration symbolique est-elle encore possible ? L’analyse peut-elle y renoncer ? Quel dialogue avec la Science ?

Il s’agit de rendre compte des faits socio-culturels, au bout le plus chargé de sens d’un axe entropique -que l’on se définira précisément- comme de l’approche quantique en physique théorique, à l’autre bout de la chaine explicative. Ceci donne un sens plus actuel, à l’opposition entre liberté individuelle et émergence d’une identité culturelle.
Juste une piste : l’individu n’est pas l’élément primitif du modèle, ce dernier ne prenant en compte que les «échanges» ou transactions repérables entre deux paradigmes génériques «Je» et «Autre».
Au niveau épistémologique; l’intérêt de l’utilisation d’un modèle de forme fractale est d’offrir une solution de continuité entre un discours « qualitatif », chargé de sens (humaine et supra), et une mesure « quantitative » de l’activité organisée (humaine ou infra); tout en restant enraciné dans ce que la pensée sauvage a de plus durable en nous: classer par dichotomie (la première de toutes, la dichotomie générative essentielle étant l’opposition Je/Autre)

On tentera d’en comprendre les raisons (sensibilité écologique ; retour à l’innocence ?).Spyri était la fille d’un médecin, chirurgien et psychiatre, et d’une mère, poétesse mystique issue du mouvement piétiste. Tout son entourage social et familial est profondément marqué par ces composantes qui sont aussi celles de son fameux roman. Elles sont illustrées par le personnage de Clara, la petite fille handicapée, Peter, le simplet, et par Heidi elle-même qui communique avec Dieu à travers la nature et la prière. Cette dernière, orpheline exilée à Francfort (coupure douloureuse entre le refuge alpin et la prison de la ville), est par ailleurs victime du « Heimweh », le mal du pays, un mal psychosomatique considéré comme typiquement suisse et étudié comme tel par de nombreux chercheurs de l’époque. L’enfant, devenue somnambule, doit pour survivre revenir dans ses montagnes afin de voir à nouveau réunis son corps et son esprit. Ce mythe de l’identité incorpore-t-il, paradoxalement peut-être, des éléments dont il faut tenir compte lorsque l’on aborde la question d’une nouvelle épistémologie ?